«Самый верный признак истины – это простота и ясность. Ложь всегда бывает сложна, вычурна и многословна» Л.Н. Толстой «Единственное мое сожаление — в том, что я не кто-нибудь другой» Вуди Аллен Чтобы разобраться в том, что такое практика молчания и в чем ее смысл, сначала нужно коснуться вопроса, что представляет собой сознание. На этот счет есть две противоположных точки зрения:
● сознание формируется материальными процессами
● сознание — само источник материальных процессов
Этот вопрос носит характер вечного спора, который никогда не может быть решен: мы не можем подтвердить или опровергнуть ни одну из этих гипотез, потому что в любом эксперименте будет участвовать сознание экспериментатора, что не даст посмотреть на процесс «со стороны». Чтобы посмотреть на этот вопрос глубже, сначала попробуем разобраться, что представляет собой наше восприятие.
Нейрофизиология восприятия
Если заглянуть в нейрофизиологию человеческого восприятия, можно отметить два любопытных его свойства:
1) Реальность, сенсорная картинка, которую мы воспринимаем, по своей сути представляет из себя прошлое.
Это фундаментальное открытие наука смогла сделать лишь недавно, с появлением возможности синхронизироваться с огромными скоростями — в частности, измерять скорость света и движения сигналов в нашем мозге.
Например, во время разговора с другом вы видите его не в реальном времени: прежде чем попасть на сетчатку вашего глаза, луч света от собеседника проходит путь примерно за 3,336 наносекунд, а потом еще около 150 миллисекунд он обрабатывается в сетчатке, идет по зрительному нерву, попадает в кору головного мозга — и только после этого он предстает в форме картинки, которую мы с вами видим перед собой.
Задержка восприятия может достигать огромных масштабов: так, свет от границы наблюдаемой вселенной идет до нас 13,8 млрд лет — поэтому мы способны видеть то, что происходило задолго до появления нашей планеты, то, что переживала вселенная в первые сотни и тысячи лет после своего появления. Мы наблюдаем далекое прошлое.
Есть еще один интересный факт, которому мы обязаны исследованиям Карла Либета в 80-х годах: когда мы принимаем какое-то решение, участки мозга, отвечающие за этот процесс, «включаются» задолго до того, как мы ощущаем время принятия решения. То есть за 8-9 секунд до того, как мы сделали тот или иной выбор, он уже присутствует в нашем мозгу. Получается, что с задержкой мы воспринимаем не только мир, который считаем внешним по отношению к себе, но и тот мир, который определяем как внутренний. То есть вся наша реальность, все, что мы воспринимаем — все это уже случилось.
2) Цель определяет наше восприятие
Цель определяет наше восприятие — еще один важный нейрофизиологический факт. Мало того, что мы видим прошлое, которое постоянно «достраивается» в нашей голове — мы наблюдаем не «реальную» картину, а ту, которая моделируется информационными процессами в нашем сознании. Иначе говоря, от того, что происходит в нашей голове, зависит то, что именно мы видим.
Соответственно, мы видим не непосредственную реальность, а модель, которую создает наш мозг. И это касается не только сигналов из так называемого внешнего мира — но и наших собственных действий, мыслей и намерений. Поступая в наше сознание, эти сигналы отражаются в сложной картине, представляющей из себя модель реальности, которая постоянно подстраивается под эту действительность.
Здесь можно сделать промежуточный вывод:
Итак, все, что мы воспринимаем на чувственном уровне, представляет собой прошлое. То, что что с нами происходит – это не есть нативное, актуальное переживание текущего момента, так как в момент восприятия каких-то событий или чувств они уже остались в прошлом. Более того — интерпретация этой картинки, то, что мы увидим из всего сенсорного набора стимулов, определяется нашей целью: тем, на что мы ориентированы, какими-то внутренними пресетами, индивидуальными шаблонами восприятия и так далее.
Вернемся к нашим двум точкам зрения на сознание
Как вы помните, первая точка зрения постулирует, что сознание — а также поведение любой живой системы и жизнь вообще — порождается материальными процессами. Эта гипотеза долгое время была господствующей в науке, и сейчас у нее тоже множество последователей.
Разумеется, мы не можем поспорить с тем, что материальные процессы действительно существуют — но, как мы теперь знаем, они находятся исключительно в прошлом, иначе говоря, в модели реальности, которая носит информационный характер. Получается, что все стимулы, которые мы называем материальными, хотя, безусловно, и связаны с живой системой, связаны с нами — но находятся они вовсе не в настоящем моменте: они относятся к прошлому.
Второй важный нюанс — то, что все воспринимаемое нами носит избирательный характер. Как доказал Петр Кузьмич Анохин, живая система не реагирует хаотично на все стимулы подряд: она действует избирательно, выбирая только те сигналы, которые отвечают нашей цели. Если этот процесс нарушен, у человека начинаются психические нарушения: например, при виде постели он автоматически раздевается и ложится спать, при виде чашки чая начинает его пить — это полное отсутствие целевого поведения.
Итак, воспринимаемая нами реальность не существует объективно сама по себе: она представляет собой некий плод взаимодействия между нашим сознанием и действительностью, и это взаимодействие происходит непрерывно. Мы постоянно получаем информацию из окружающего мира, причем эта информация зависит от того, что запрограммировано нашей целью. Проще говоря, материальный мир, реальный мир, но который мы воспринимаем в прошлом, является проекцией сознания каждого из нас.
И еще раз: картинка, которую мы наблюдаем, находится в прошлом, более того — она постоянно подстраивается под наше сознание. То есть мы не просто воспринимаем какую-то объективную материальную действительность, а воспринимаем сам процесс ее восприятия. И этот процесс синхронизирует нас с реальностью, налаживает мост между ней и нами. Поэтому с научной точки зрения установить грань между живым организмом и внешним миром невозможно.
Источники проблем
В нашем сознании постоянно происходит следующий процесс:
● с одной стороны, в нашем сознании есть некая модель реальности, которая определяет картинку, которую мы видим
● с другой — мы наблюдаем эту картинку, «адаптированную» под модель в нашем сознании. И картинка, во-первых, постоянно сопоставляется с этой моделью, а во-вторых, находится в прошлом.
Между этой моделью и наблюдаемой картинкой может быть зазор — он возникает, когда мы считаем, что наше состояние благополучия зависит от картинки, которая уже находится в прошлом. Когда мы, находясь в настоящем, решаем, что для счастья нам нужно соответствовать каким-то представлениям о самом себе, взятым из прошлого, ожидаемое не сходится с действительным, и мы переживаем негативные эмоции, обиду на мир и на себя самого как на часть этого мира.
Забыв о том, что наблюдаемая реальность — лишь проекция нашего сознания, мы получаем зазор между моделью в нашем сознании и той обратной связью, которую ей дает окружающая реальность. И непременное свойство такого люфта — долженствование, чувство, что все должно быть иначе, я должен быть другим, окружающие люди должны быть другими, мир должен быть другим. И как только в наше сознание закрадывается этот момент долженствования, мы начинаем чувствовать себя несчастными.
Чтобы понять, почему так происходит, нужно еще раз поднять вопрос о материи и сознании.
Что первично — материя или сознание?
Как мы видим, на этот вопрос ответить невозможно: материя и сознания тесно взаимосвязаны между собой. Информационные процессы в нашем сознании отражаются в материальном мире, и дают нам обратную связь, которую мы и воспринимаем как реальность. Получается, что в своем настоящем я вижу лишь информационные процессы, но воспринимаю их как материальные.
Наблюдаемая реальность представляет из себя информационный конструкт, который разворачивается в сложную голограмму — и в этой голограмме мы принимаем непосредственное деятельное участие. Более того — эта голограмма создается по сетевому принципу.
Это означает, что с физиологической точки зрения информационная модель реальности в нашем сознании связана с такими же моделями других людей. Более того — на нее влияет информация, исходящая из систем более высокого порядка. Проще говоря, социальные системы, частью которых мы являемся, на информационном и генетическом уровне «запрограммировали» нас на определенное восприятие. Одновременно мы также запрограммированы на социальном уровне на восприятие определенного конструкта реальности. То есть все, что мы видим – это не наше индивидуальное восприятие, а восприятие, которое мы разделяем с множеством людей и других живых систем. Мы все объединены в общее неразрывное поле сознания.
Суть проблемы заключается в том, что зачастую мы не осознаем, что картинка, которую мы наблюдаем в своей жизни, является проекцией нашего индивидуального сознания и проекцией связи между нашим и целостным сознаниями.
К чему это приводит?
Наше поведение относится к прошлому — но информационная модель, определяющая наше восприятие и поведение ("цель"), всегда находится в настоящем. Когда в эту модель попадает информация, что для нашего счастья окружающая реальность и наше поведение должны соответствовать каким-то представлениям и факторам, относящимся к прошлому, как только мы начинаем чувствовать неудовлетворенность от этого несоответствия — сразу же цель в нашем сознании замещается информацией из прошлого.
Таким образом, в сознании возникает цикл, который отдаляет нас от информационного пространства, в котором мы связаны с окружающими людьми и миром вообще. Как только мы забываем, что наша реальность — это результат проекции наших личных целей, и начинаем желать, чтобы эта реальность была другой, в этот момент в сознании возникает нейроцикл, который делает нас нечувствительным к действительности. Этот нейроцикл нарушает нашу способность к восприятию, потому что мы начинаем воспринимать исключительно прошлый опыт — не результат информационного взаимодействия с реальным миром живых систем, с целостностью, с другими людьми, с моделями других людей, с осознанием истины других людей — а плод «зацикленности» на самом себе, на собственном представлении о том, какой должна быть реальность. Этот цикл начинает начинает определять то, что мы воспринимаем, отдалять нас от мира и заставлять нас бороться с ним, манипулировать им, оказывать на него насилие, в том числе психологическое (искажение и ложь) — и все для того, чтобы получить нечто, чего, как нам кажется, не хватает в этом отсоединенном состоянии сознания. Но эта нехватка – это всего лишь иллюзия.
Этот барьер уничтожает способность чувствовать удовлетворенность от жизни. Если ожидаемое постоянно не соответствует действительному – это хронический невроз, который приводит к патологии, как к психологической, так и психосоматической. Поэтому мы стремимся избавиться от этих чувств, каким-то образом вытеснить их — и тут в ход идет алкоголь, наркотики, секс, какие-то новые концепции — все, что может улучшить наше эмоциональное состояние. Все эти действия еще дальше уводят нас от наших чувств.
Так мы постепенно теряем контакт с миром и другими людьми. У нас возникают проблемы в отношениях с близкими, с друзьями, с людьми, которые нас окружают. Постепенно теряется способность к творческой реализации — потому что, плохо чувствуя людей, их потребности, тенденции, мы не можем быть актуальными миру — нам мешает барьер долженствований, бесконечных «должен», накопленных в нашем сознании.
Продолжая бороться против несоответствия ожидаемой картины действительной, человек рано или поздно приходит к тому, что все чувства вытесняются окончательно. Блокируясь от действительности, он теряет контакт с ней, что приводит к саморазрушению и отсоединению от реальности. Человек уходит глубоко в себя, забывая, кто он вообще есть; внутри него появляются элементы, которые вроде бы являются его частью, но не имеют с ним контакта — например, рак. В итоге контакт с информационной реальностью отсекается полностью. И мы, не реализовав себя, с сожалением о той жизни, которая должна была бы соответствовать нашим ожиданиям о ней, погибаем. Умираем полностью. Для такой смерти нет никакого продолжения жизни — потому что человек умер еще при жизни, прекратил взаимодействие с реальностью, подменив её картинкой того, какой она должна быть. По сути, в этот момент он уже прекратил существование.
Практика молчания
Мы не сможем перестать вытеснять чувства, пока не вернемся к контакту с реальностью на уровне простых чувств, на уровне базового интуитивно-чувственного восприятия. На протяжении жизни нас учили быть не такими, какие мы есть, нас заставляли верить, что для счастья мы должны соответствовать чьей-то модели, заслужить похвалу других людей. Но это, наоборот, делает нас несчастными: ведь мы идем против своей природы, ошибочно совершаем массу действий лишь для того, чтобы отвечать чьим-то ожиданиям. И что страшно – мы точно так же относимся к окружающим, навязывая им свои представления о том, какими они должны быть.
Самый простой выход из этой ситуации – это свобода от долженствований. Если просто объяснить это человеку, он сначала испытывает шок, поскольку перед ним открывается невероятная свобода, и он не знает, что ему делать. Поэтому приходится возвращаться к самому началу и шаг за шагом учиться взаимодействовать с реальностью, восстанавливать контакт не из состояния «должен», а из состояния «хочу делать» и «мне никто не должен». Учиться договариваться из этого состояния делать то, что мы реально хотим, но при этом договариваться с другими людьми, потому что без честности это не работает. Честность необходима, чтобы интегрироваться в реальность, потому что искажая информацию, исходящую от нас, мы автоматически будем получать искажения в этой цели в прошлом. Если я буду оказывать насилие, я буду автоматически получать насилие. Суть практики молчания сводится лишь к тому, чтобы осознать: любая форма долженствований в отношении самих себя и реальности является просто искажением. Небольшое замечание: если мы скажем, что таких искажений быть НЕ ДОЛЖНО в нашей жизни — это тоже будет долженствованием и искажением. Поэтому все вышесказанное — это не правило, которому все должны следовать. Это лишь факт, который раскрывает понимание мышления и объясняет, что мы ничего не должны и никто нам ничего не должен.
Практика молчания вся сводится к тому, что мы перестаем препираться с жизнью, объясняя, что мы что-то должны или нам кто-то что-то должен. Это все — лишь искажения в матрице восприятия реальности. Матрице, где вместо того, чтобы познать этот мир как единство двойственности модели реальности и переживаемой реальности, вместо того, чтобы познать это как вечный процесс, поток движения – мы пытаемся привязаться к материальной структуре, которая, по сути, является иллюзией прошлого.
На каком бы этапе жизни мы не находились, мы постоянно воспринимаем сигналы из реальности, которые, по сути, уже являются прошлым. И глупо думать, что реальность может и должна соответствовать каким-то нашим ожиданиям. Реальность не должна и не может быть другой, – точно так же, как и мы сами.
И важно не только осознать природу долженствований и их источник — важно научиться время от времени приходить в момент настоящего для того, чтобы просто синхронизироваться с реальностью, прийти в себя, восстановить силы. Для того, чтобы увидеть весь этот набор долженствований, который нам мешает жить спокойной жизнью в настоящем и, проецируясь на реальность, создает ветряные мельницы, с которыми мы постоянно боремся. И сделать это проще всего, когда мы осознанно выделяем время специально для нашего состояния покоя.
Как проходит практика молчания
Во время практики молчания мы приходим в состояние, при котором мы не заняты никакой активной внешней деятельностью: разговором, размышлением, слушанием, действиями. Мы выделили время, чтобы отдохнуть, отдышаться, побыть наедине с самим собой. Как только мы это сделали, все, что мы видим и воспринимаем в реальности – это наше сознание, наша модель. И если в ней присутствуют интенции «я должен» и «мир должен», мы знаем, что это искажение по отношению к нашей цели быть счастливыми и здоровыми людьми.
Во время практики мы находимся в состоянии диалога с жизнью, а не в состоянии страха и борьбы с миром, который нас пугает, который для нас непостижим, магичен, огромен, и находится где-то далеко. Мы возвращаемся в момент настоящего, просто выделив время — которого, по сути, не существует, оно иллюзорно. Не существует прошлого, не существует будущего. Существует лишь только непосредственно и постоянно переживаемое информационное настоящее. В нем есть модель будущего; есть поток чувств, который переживается в настоящем; есть модель прошлого, в которой мы счастливы, либо нет — в зависимости от того, насколько мы способны принимать этот поток переживаний и проявлять себя в нем максимально честно. Выделяя в нашем настоящем время, мы приходим в момент, где остаемся наедине с самим собой и с этой моделью — и сразу же видим, что нам мешает быть счастливым.
А как правильно?
Во время практики молчания постоянно возникают вопросы, как «правильно» это делать: сидя, лежа, стоя, сколько минут, как часто и так далее. Все это — тоже долженствования, поэтому не нужно о них думать. Когда вы заходите в практику молчания, вы уже достойны того, чтобы практиковать. Как только мы замолкаем, приходим в момент настоящего и осознаем, что сейчас мы имеем дело с реальностью и и мы видим свое проявление в ней, мы можем увидеть и осознать все эти «должен» в нашем сознании.
Состояние молчания – это необычное состояние жизни, сознания, во время которого мы находимся в прямом контакте с реальностью. И всё, что лишь нам мешает быть счастливыми в этом состоянии – искажения, противоречия нашего сознания. Но осознавая их, мы исцеляемся, иначе говоря — становимся более целыми, принимаем части себя. Приведу пример: например, во время практики у вас возникло долженствование «надо лечь». Вы его осознаете, принимаете, что это долженствование. И если хотите — ложитесь, но не потому, что кому-то должны это сделать, а потому, что вам захотелось это сделать. Несмотря на то, что вы осознали это как долженствование. Важно не пытаться сопротивляться, доказывая самому себе и реальности, что мы свободны от долженствований. Нет такой цели — доказывать что-то кому-либо во время практики: вы просто осознаете себя в этот момент.
Касательно регулярности практики — это тоже полностью ваш выбор. Вы можете это делать как систематически, так и время от времени — когда вы почувствовали, что отклонились, и вам реальность присылает привет в виде неприятных переживаний, чувств, которые говорят о том, что вы отсоединились от общего потока сознания, закопавшись где-то в себе.
По сути, для практики молчания необходимы два условия:
1) Во-первых, это четкое понимание, что любые долженствования не соответствуют здоровой цели. Испытывая их, нельзя стать счастливым, творчески реализовать себя и помочь в этом другим. Поэтому «не должен», а «хочу». Если вы уж и считаете, что вы должны что-то сделать, делайте это осознанно, потому, что хотите это сделать.
2) Во-вторых, нужна максимальная честность во всех отношениях. Когда мы искажаем любую исходящую от нас информацию, это свидетельствует о нашем намерении манипулировать миром, о том, что мы его отделяем от себя. Любая форма искажений, манипуляции, лжи будет приводить нас к фундаментальным проблемам и нарушениям в нашей жизни и здоровье.
И еще одно замечание: считать, что искажений в мире «не должно» быть — тоже долженствование. Поэтому искажения – это неотъемлемая часть мира. Нужно просто знать, откуда берутся проблемы.
Синхронизация с реальностью
В практике молчание главное — синхронизация с реальностью, возможность услышать реальность, увидеть энергообмен между ней и собой, познать его настоящую природу за пределами всех образов, которые сгенерированы историей, превратившейся в миллиарды застывшей информации вокруг нас.
Но значит ли это, что мы не можем синхронизироваться с действительностью в какой-то другой момент времени, вне практики? Нет, не значит: мы с ней синхронизируемся всегда. Важно помнить, что мы постоянно находимся в процессе энергоинформационного обмена с реальностью. Поэтому в любой момент, когда нам показалось, что что-то в нашей жизни должно быть по-другому, надо вспомнить, что «нет, не должно» и вновь синхронизироваться с реальностью. Таким образом в нашей жизни возникает как регулярная, так и нерегулярная практика. И, конечно, почувствовать нашу синхронность с реальностью и друг с другом проще, если мы окружены единомышленниками. Чем больше людей осознает, что мы ничего не должны друг другу, чем больше стремятся договориться и быть максимально честными, тем лучше работает наше коллективное сознание.
Чем лучше мы синхронизированы с реальностью, чем сильнее наша взаимосвязь с ней, чем лучше мы ее чувствуем — тем лучше мы реализуем себя, свое предназначение, тем больше мы способны быть в состоянии потока и помогать другим людям жить такой же счастливой жизнью. Вот в чём фундаментальная суть практики молчания. Можно по-разному называть это слово: «медитация», «випассана», «осознанность», «mindfulness», «практика внимательности», «цигун», «нейгун» и так далее — название не имеет значения.
Во время практики настолько раскрывается творческий потенциал, что может возникнуть множество разных желаний, любых: просто подурачиться, попрыгать, подтянуться на турнике, что-то приготовить, порисовать эбру, сделать браслет или провести вебинар на эту тему... Не имеет значения, как вы будете реализовывать себя в этом мире, но вы не должны соответствовать чьим-либо представлениям о том, каким вам быть и какой путь для себя выбрать. Это чувство свободы творчества, чувство синхронности с реальностью и делает нас полноценными и счастливыми.
Понимайте суть этого процесса, помните о цели, освобождайтесь от долженствований, будьте максимально честными с людьми, которые вас окружают, общайтесь с единомышленниками и живите счастливой жизнью — больше ничего для этого не нужно.
Напоследок привожу список литературы, из которой можно подробнее узнать о нейрофизиологии, принципах функционирования нашего мозга, работе нашего восприятия и о многом другом, что лежит в основе нашей Системы управления здоровьем.
● П. К. Анохин «Философские аспекты теории функциональной системы», «Опережающее отражение действительности»
● К. В. Судаков «Функциональные системы»
● Дэвид Бом «Развертывающееся значение»
● John Archibald Wheeler «Information, Physics, Quantum: The Search for Links»
● Роберт Ланца «Биоцентризм. Как сознание создает Вселенную»
● Сет Ллойд «Программируя Вселенную: Квантовый компьютер и будущее науки».
● Крис Фрит «Мозг и душа. Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир»
● Дэвид Дойч «Структура реальности. Наука параллельных вселенных», «Начало бесконечности. Объяснения, которые меняют мир»
● Сэма Харрис «Ложь. Почему говорить правду всегда лучше»